बहुसंस्कृतिवाद अनेक संस्कृतियों का सह-अस्तित्व है। इस शब्द का प्रयोग समाजशास्त्र, राजनीतिक दर्शन और बोलचाल में किया जाता है। समाजशास्त्र और रोज़मर्रा के उपयोग में, यह आमतौर पर जातीय या सांस्कृतिक बहुलवाद का पर्यायवाची है जिसमें विभिन्न जातीय और सांस्कृतिक समूह एक ही समाज में विद्यमान होते हैं।
यह एक मिश्रित जातीय समुदाय क्षेत्र का वर्णन कर सकता है जहाँ अनेक सांस्कृतिक परंपराएँ विद्यमान हों या एक ही देश हो। अक्सर इसका केंद्रबिंदु स्वदेशी, आदिवासी या स्वदेशी जातीय समूह और बसने वालों के वंशज जातीय समूहों से जुड़े समूह होते हैं।
समाजशास्त्र के संदर्भ में, बहुसंस्कृतिवाद किसी प्राकृतिक या कृत्रिम प्रक्रिया की अंतिम अवस्था है और यह बड़े राष्ट्रीय स्तर पर या किसी राष्ट्र के समुदायों के भीतर छोटे स्तर पर घटित होती है। छोटे स्तर पर, यह कृत्रिम रूप से तब घटित हो सकता है जब दो या दो से अधिक भिन्न संस्कृतियों वाले क्षेत्रों को मिलाकर एक क्षेत्राधिकार स्थापित या विस्तारित किया जाता है। बड़े स्तर पर, यह दुनिया भर के विभिन्न क्षेत्राधिकारों में कानूनी या अवैध प्रवास के परिणामस्वरूप घटित हो सकता है।
राजनीति विज्ञान के संदर्भ में, बहुसंस्कृतिवाद को किसी राज्य की अपनी संप्रभु सीमाओं के भीतर सांस्कृतिक बहुलता से प्रभावी और कुशलतापूर्वक निपटने की क्षमता के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। एक राजनीतिक दर्शन के रूप में बहुसंस्कृतिवाद में व्यापक रूप से भिन्न विचारधाराएँ और नीतियाँ शामिल होती हैं। इसे "सलाद का कटोरा" और "सांस्कृतिक मोज़ेक" के रूप में वर्णित किया गया है, जो "पिघलने वाले बर्तन" के विपरीत है।
बहुसंस्कृतिवाद का प्रचलन
प्रवासन शोधकर्ता हेन डी हास के अनुसार, यह एक मिथक है कि हमारे वर्तमान समाज पहले से कहीं अधिक विविध हैं। यह विचार कि हम एक असाधारण रूप से विविध समाज में रहते हैं, अतीत के समाजों की एक विकृत छवि पर आधारित है, जिसमें ऐतिहासिक विविधता को अक्सर नज़रअंदाज़ कर दिया जाता है।
प्रवासन की ऐतिहासिक लहरों ने विविधता के ऐसे स्तर पैदा किए हैं जो आज के स्तर के बराबर या उससे भी अधिक हैं। ग्रेट ब्रिटेन, फ्रांस, जर्मनी और नीदरलैंड जैसे यूरोपीय देशों में औपनिवेशिक प्रवास, श्रमिक प्रवास और शरणार्थियों के प्रवाह के कारण लंबे समय से विविध समाज रहे हैं।
बहुसांस्कृतिक आदर्शों को मूर्त रूप देने वाले राज्य संभवतः प्राचीन काल से ही अस्तित्व में रहे हैं। महान साइरस द्वारा स्थापित अचमेनिद साम्राज्य ने विभिन्न संस्कृतियों को समाहित करने और सहन करने की नीति अपनाई।
यूरोप में ऐतिहासिक रूप से जातीय, भाषाई और धार्मिक समूहों की दृष्टि से अत्यधिक विविधता रही है, जो राष्ट्र-राज्यों की संख्या से कहीं अधिक है। स्थानीय और क्षेत्रीय पहचानें मज़बूत थीं, प्रत्येक क्षेत्र और कस्बे की अपनी बोली, रीति-रिवाज़ और परंपराएँ थीं। 16वीं शताब्दी से बड़े राष्ट्र-राज्यों का गठन हुआ। फ्रांसीसी क्रांति के बाद इस प्रक्रिया ने गति पकड़ी और 19वीं शताब्दी में सुदृढ़ हुई।
हैब्सबर्ग राजतंत्र, जो 1282 से 1918 तक अस्तित्व में रहा, यूरोप में राष्ट्र-राज्य निर्माण की उभरती प्रवृत्ति के विपरीत था। इसमें भाषाओं, धर्मों और क्षेत्रीय पहचानों का एक अनूठा संगम था, जो अन्यत्र राष्ट्र-राज्य विकास की विशेषता वाली केंद्रीकरण और समरूपीकरण प्रवृत्तियों का प्रतिरोध करता था।
सामाजिक और सांस्कृतिक विभेदीकरण, बहुभाषावाद, प्रतिस्पर्धी पहचान प्रस्ताव या बहुसांस्कृतिक पहचान जैसे आज के सामयिक मुद्दों ने इस बहु-जातीय साम्राज्य के कई विचारकों के वैज्ञानिक सिद्धांतों को पहले ही आकार दे दिया है।
खासकर 19वीं सदी के बाद से, यूरोप और उत्तरी अमेरिका के समाज राष्ट्र-राज्य के सुदृढ़ीकरण के कारण सांस्कृतिक रूप से अधिक समरूप हो गए हैं। सरकारों ने शिक्षा, सैन्य भर्ती और भाषाओं के मानकीकरण के माध्यम से राष्ट्रीय पहचान को बढ़ावा दिया।
उदाहरण के लिए, फ्रांस में, फ्रेंच भाषा के प्रचार के कारण ब्रेटन और ओसीटान जैसी क्षेत्रीय भाषाओं का पतन हुआ। इसी तरह, पश्चिमी यूरोप में, कई स्थानीय बोलियों का प्रयोग कम हो गया। इसके अलावा, संगठित धर्म के घटते प्रभाव और धर्मनिरपेक्षता के विकास के कारण पश्चिमी देशों में कठोर धार्मिक विभाजन कम हो गए। यही पैटर्न यूरोप और उत्तरी अमेरिका में अन्यत्र भी दोहराया गया, जहाँ राष्ट्रीय एकीकरण के साथ-साथ सांस्कृतिक समरूपता भी आई।
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