बहुसंस्कृतिवाद का मतलब है एक ही समाज में अलग-अलग सांस्कृतिक, जातीय, भाषाई, धार्मिक और सामाजिक पृष्ठभूमि वाले लोगों का एक साथ रहते है। यह विविधता लोगों को अपनी अनोखी सांस्कृतिक पहचान बनाए रखने के लिए प्रोत्साहित करता है।
बहुसंस्कृतिवाद में अलग-अलग परंपराएं, मान्यताएं और रीति-रिवाज हो सकते हैं। यह समावेश, सहनशीलता और आपसी समझ के सिद्धांतों पर आधारित है, जिससे अलग-अलग समुदायों के लोग शांति से एक साथ रहते हैं।
बहुसंस्कृतिवाद क्या है
बहुसंस्कृतिवाद का अर्थ है कई संस्कृतियों का एक साथ अस्तित्व में होना। इस शब्द का इस्तेमाल समाजशास्त्र, राजनीतिक दर्शन और रोज़मर्रा की बातचीत में किया जाता है। समाजशास्त्र और आम बोलचाल में, इसे आमतौर पर जातीय या सांस्कृतिक बहुलता का ही पर्याय माना जाता है, जिसमें एक ही समाज के भीतर अलग-अलग जातीय और सांस्कृतिक समूह मौजूद होते हैं।
यह एक मिश्रित जातीय समुदाय वाला कोई इलाका हो सकता है जहाँ कई सांस्कृतिक परंपराएँ एक साथ मौजूद हों, या फिर यह पूरे देश के लिए भी इस्तेमाल हो सकता है। अक्सर, इसमें मुख्य रूप से मूल निवासी, आदिवासी या स्थानीय जातीय समूह और बाहर से आकर वहाँ बसने वाले लोगों की अगली पीढ़ियाँ शामिल होती हैं।
समाजशास्त्र के अनुसार, बहुसंस्कृतिवाद किसी प्राकृतिक या कृत्रिम प्रक्रिया की अंतिम अवस्था है और यह बड़े राष्ट्रीय स्तर पर या किसी राष्ट्र के समुदायों के भीतर छोटे स्तर पर घटित होती है। छोटे स्तर पर, यह कृत्रिम रूप से तब घटित हो सकता है जब दो या दो से अधिक भिन्न संस्कृतियों वाले क्षेत्रों को मिलाकर एक क्षेत्राधिकार स्थापित किया जाता है। बड़े स्तर पर, यह दुनिया भर के विभिन्न क्षेत्राधिकारों में कानूनी या अवैध प्रवास के परिणामस्वरूप घटित हो सकता है।
राजनीति विज्ञान के अनुसार, बहुसंस्कृतिवाद को किसी राज्य की अपनी संप्रभु सीमाओं के भीतर सांस्कृतिक बहुलता से प्रभावी और कुशलतापूर्वक निपटने की क्षमता के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। एक राजनीतिक दर्शन के रूप में बहुसंस्कृतिवाद में व्यापक रूप से भिन्न विचारधाराएँ और नीतियाँ शामिल होती हैं। इसे सलाद का कटोरा और सांस्कृतिक मोज़ेक के रूप में वर्णित किया गया है, जो पिघलने वाले बर्तन के विपरीत है।
बहुसंस्कृतिवाद का अर्थ एवं परिभाषा
बहुसंस्कृतिवाद का अर्थ ऐसे समाज से है, जहाँ विभिन्न जाति, धर्म, भाषा, नस्ल, परंपरा और सांस्कृतिक समूह के लोग एक साथ रहते हैं तथा अपनी-अपनी सांस्कृतिक पहचान को बनाए रखते हैं। इसमें समाज की विविध संस्कृतियों को सम्मान और समान अवसर देने पर जोर दिया जाता है। बहुसंस्कृतिवाद का मुख्य उद्देश्य विभिन्न समुदायों के बीच समानता, सहिष्णुता, सम्मान और सामाजिक समन्वय स्थापित करना है।
सरल शब्दों में, एक ही समाज में अलग-अलग संस्कृतियों का सम्मानपूर्वक सह-अस्तित्व बहुसंस्कृतिवाद कहलाता है। इसमें किसी एक संस्कृति को श्रेष्ठ मानने के बजाय सभी संस्कृतियों को महत्व दिया जाता है।
बहुसंस्कृतिवाद की परिभाषा
बहुसंस्कृतिवाद को इस प्रकार परिभाषित किया जा सकता है - वह सामाजिक एवं राजनीतिक विचारधारा जो समाज में मौजूद विभिन्न सांस्कृतिक समूहों की पहचान, परंपराओं और अधिकारों को स्वीकार करते हुए उनके समान और सम्मानजनक सह-अस्तित्व का समर्थन करती है, बहुसंस्कृतिवाद कहलाती है।
भारत बहुसंस्कृतिवाद का एक प्रमुख उदाहरण है। यहाँ विभिन्न धर्मों, भाषाओं, जातीय समूहों और परंपराओं के लोग रहते हैं। हिंदी, मराठी, तमिल, बंगाली, पंजाबी आदि भाषाओं तथा विभिन्न धार्मिक और सांस्कृतिक परंपराओं का एक साथ होना भारत की बहुसांस्कृतिक को दर्शाता है।
बहुसंस्कृतिवाद का महत्व
बहुसंस्कृतिवाद आधुनिक समाज की एक महत्वपूर्ण विशेषता है। इसका आधार विभिन्न संस्कृतियों, भाषाओं, धर्मों, परंपराओं और जीवन-शैलियों को समान सम्मान देना है। बहुसंस्कृतिवाद लोगों को अपनी सांस्कृतिक पहचान बनाए रखते हुए दूसरे समुदायों के साथ मिल-जुलकर रहने का अवसर प्रदान करता है।
बहुसंस्कृतिवाद का सबसे बड़ा महत्व सामाजिक एकता और सद्भाव को बढ़ावा देना है। जब विभिन्न समुदाय एक-दूसरे की संस्कृति और परंपराओं का सम्मान करते हैं, तो आपसी गलतफहमियाँ और भेदभाव कम होते हैं। इससे समाज में शांति और सहयोग की भावना मजबूत होती है।
यह समानता और सामाजिक न्याय को भी बढ़ावा देता है। बहुसंस्कृतिवादी दृष्टिकोण किसी एक संस्कृति को श्रेष्ठ मानने के बजाय सभी सांस्कृतिक समूहों को समान अधिकार और अवसर देने पर जोर देता है। इससे कमजोर और अल्पसंख्यक समुदायों को अपनी पहचान और अधिकारों की रक्षा करने में सहायता मिलती है।
बहुसंस्कृतिवाद ज्ञान और विचारों के आदान-प्रदान को भी बढ़ावा देता है। अलग-अलग संस्कृतियों के संपर्क से लोगों को नई भाषाओं, परंपराओं, कला, खान-पान और जीवन-पद्धतियों के बारे में जानने का अवसर मिलता है। इससे समाज अधिक रचनात्मक और समृद्ध बनता है।
भारत जैसे विविधतापूर्ण देश में बहुसंस्कृतिवाद का विशेष महत्व है। यहाँ अनेक धर्म, भाषाएँ, जातीय समूह और क्षेत्रीय परंपराएँ मौजूद हैं। इनके बीच समन्वय राष्ट्रीय एकता और अखंडता को मजबूत करता है।
इस प्रकार, बहुसंस्कृतिवाद विविधता को स्वीकार करने, समानता स्थापित करने और शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व को बढ़ावा देने का महत्वपूर्ण माध्यम है। यह एक ऐसे समाज के निर्माण में सहायता करता है जहाँ “विविधता में एकता” की भावना मजबूत बनी रहती है।
बहुसंस्कृतिवाद के प्रकार
बहुसंस्कृतिवाद एक ऐसी सामाजिक और राजनीतिक व्यवस्था है, जिसमें विभिन्न संस्कृतियों, भाषाओं, धर्मों और समुदायों को सम्मान और समान अवसर प्रदान किया जाता है। समाज में मौजूद सांस्कृतिक विविधता के स्वरूप और उसे स्वीकार करने के तरीके के आधार पर बहुसंस्कृतिवाद को विभिन्न प्रकारों में समझा जा सकता है।
1. उदार बहुसंस्कृतिवाद
इस प्रकार में सभी व्यक्तियों को समान नागरिक अधिकार और स्वतंत्रता देने पर जोर दिया जाता है। प्रत्येक व्यक्ति को अपनी भाषा, धर्म और संस्कृति का पालन करने की स्वतंत्रता होती है, लेकिन सभी नागरिकों के लिए कानून समान रहते हैं।
2. रूढ़िवादी बहुसंस्कृतिवाद
इसमें विभिन्न संस्कृतियों के अस्तित्व को स्वीकार किया जाता है, लेकिन सामाजिक व्यवस्था में एक प्रमुख या पारंपरिक संस्कृति को अधिक महत्व दिया जा सकता है। अन्य समुदायों को अपनी संस्कृति बनाए रखने की अनुमति होती है, परंतु उनसे व्यापक सामाजिक मूल्यों को अपनाने की अपेक्षा की जाती है।
3. बहुलतावादी बहुसंस्कृतिवाद
इस प्रकार में समाज की सभी प्रमुख संस्कृतियों को समान महत्व और सम्मान देने का प्रयास किया जाता है। विभिन्न समुदाय अपनी अलग पहचान, परंपराओं और रीति-रिवाजों को बनाए रखते हुए एक ही समाज का हिस्सा बने रहते हैं।
4. पृथकतावादी बहुसंस्कृतिवाद
इसमें अलग-अलग सांस्कृतिक समूह अपनी विशिष्ट पहचान और जीवन-पद्धति को काफी हद तक स्वतंत्र रूप से बनाए रखते हैं। समुदायों के बीच सामाजिक संपर्क सीमित हो सकता है, फिर भी वे एक ही राजनीतिक व्यवस्था के अंतर्गत रहते हैं।
5. अंतर-सांस्कृतिक बहुसंस्कृतिवाद
इसमें केवल विभिन्न संस्कृतियों का साथ रहना ही नहीं, बल्कि उनके बीच संवाद, संपर्क और सहयोग पर जोर दिया जाता है। इसका उद्देश्य सांस्कृतिक भिन्नताओं को समझकर आपसी सम्मान और सामाजिक एकता को बढ़ाना है।
6. समावेशी बहुसंस्कृतिवाद
इस प्रकार में समाज के सभी सांस्कृतिक और सामाजिक समूहों को शिक्षा, रोजगार, राजनीति और अन्य क्षेत्रों में समान भागीदारी देने पर जोर दिया जाता है। भेदभाव को कम करना और प्रत्येक समुदाय को मुख्यधारा में उचित स्थान देना इसका प्रमुख उद्देश्य है।
इस प्रकार, बहुसंस्कृतिवाद के विभिन्न प्रकार सांस्कृतिक विविधता, समानता, स्वतंत्रता और सामाजिक समन्वय के अलग-अलग पहलुओं को दर्शाते हैं।
बहुसंस्कृतिवाद का प्रचलन
प्रवासन शोधकर्ता हेन डी हास के अनुसार, यह एक मिथक है कि हमारे वर्तमान समाज पहले से कहीं अधिक विविध हैं। यह विचार कि हम एक असाधारण रूप से विविध समाज में रहते हैं, अतीत के समाजों की एक विकृत छवि पर आधारित है, जिसमें ऐतिहासिक विविधता को अक्सर नज़र अंदाज़ कर दिया जाता है।
प्रवासन की ऐतिहासिक लहरों ने विविधता के ऐसे स्तर पैदा किए हैं जो आज के स्तर के बराबर या उससे भी अधिक हैं। ग्रेट ब्रिटेन, फ्रांस, जर्मनी और नीदरलैंड जैसे यूरोपीय देशों में औपनिवेशिक प्रवास, श्रमिक प्रवास और शरणार्थियों के प्रवाह के कारण लंबे समय से विविध समाज रहे हैं।
बहुसांस्कृतिक आदर्शों को मूर्त रूप देने वाले राज्य संभवतः प्राचीन काल से ही अस्तित्व में रहे हैं। महान साइरस द्वारा स्थापित अचमेनिद साम्राज्य ने विभिन्न संस्कृतियों को समाहित करने और सहन करने की नीति अपनाई।
यूरोप में ऐतिहासिक रूप से जातीय, भाषाई और धार्मिक समूहों की दृष्टि से अत्यधिक विविधता रही है, जो राष्ट्र-राज्यों की संख्या से कहीं अधिक है। स्थानीय और क्षेत्रीय पहचानें मज़बूत थीं, प्रत्येक क्षेत्र और कस्बे की अपनी बोली, रीति-रिवाज़ और परंपराएँ थीं। 16वीं शताब्दी से बड़े राष्ट्र-राज्यों का गठन हुआ। फ्रांसीसी क्रांति के बाद इस प्रक्रिया ने गति पकड़ी और 19वीं शताब्दी में सुदृढ़ हुई।
हैब्सबर्ग राजतंत्र, जो 1282 से 1918 तक अस्तित्व में रहा, यूरोप में राष्ट्र-राज्य निर्माण की उभरती प्रवृत्ति के विपरीत था। इसमें भाषाओं, धर्मों और क्षेत्रीय पहचानों का एक अनूठा संगम था, जो अन्यत्र राष्ट्र-राज्य विकास की विशेषता वाली केंद्रीकरण और समरूपीकरण प्रवृत्तियों का प्रतिरोध करता था।
सामाजिक और सांस्कृतिक विभेदीकरण, बहुभाषावाद, प्रतिस्पर्धी पहचान प्रस्ताव या बहुसांस्कृतिक पहचान जैसे आज के सामयिक मुद्दों ने इस बहु-जातीय साम्राज्य के कई विचारकों के वैज्ञानिक सिद्धांतों को पहले ही आकार दे दिया है।
खासकर 19वीं सदी के बाद से, यूरोप और उत्तरी अमेरिका के समाज राष्ट्र-राज्य के सुदृढ़ीकरण के कारण सांस्कृतिक रूप से अधिक समरूप हो गए हैं। सरकारों ने शिक्षा, सैन्य भर्ती और भाषाओं के मानकीकरण के माध्यम से राष्ट्रीय पहचान को बढ़ावा दिया।
उदाहरण के लिए, फ्रांस में, फ्रेंच भाषा के प्रचार के कारण ब्रेटन और ओसीटान जैसी क्षेत्रीय भाषाओं का पतन हुआ। इसी तरह, पश्चिमी यूरोप में, कई स्थानीय बोलियों का प्रयोग कम हो गया। इसके अलावा, संगठित धर्म के घटते प्रभाव और धर्मनिरपेक्षता के विकास के कारण पश्चिमी देशों में कठोर धार्मिक विभाजन कम हो गए। यही पैटर्न यूरोप और उत्तरी अमेरिका में अन्यत्र भी दोहराया गया, जहाँ राष्ट्रीय एकीकरण के साथ-साथ सांस्कृतिक समरूपता भी आई।